Surah al-Asr (Den flyende tiden)

Salam alaikum. Om Burak Koran-samtal betyder något för dig och du vill att de ska fortsätta får du gärna stötta Koran-podden. Ditt bidrag gör verkligen skillnad och hjälper oss att skapa nya Koran-samtal.

Besök koranpodden.ec och klicka på donera i menyn. Tack för ditt stöd. I Guds, den nåderikets, den barmhärtiges namn. Koran-podden presenterar ett exklusivt avsnitt om Sura Al-Asr, den flyende tiden, Koranens 103e sura.

Med personliga reflektioner av Salim Najar och mig, Sali Tufekcioglu, inspelat i Lund. I Sura Al-Asr, Koranens 103e sura, får vi islams budskap summerad i tre verser med betoningen på den begränsade tid varje människa har här på jorden. Att ett meningsfullt liv kräver tro, handling, sanningssökande och uthållighet.

Salaam alaikum. Jag var inte igår direkt. Nej, det känns att det är jag som bjuder in dig till Koran-podden varje vecka. Kul att man kan byta på rollerna lite grann.

Speciellt idag, idag är ju Lund karnevalen, så det är mycket folk som har rört sig här i staden. Men vi har samlats för att gå igenom en ny sura, Sura Al-Asr, som är sura 103, som uppenbarades i Mecca och det är bara tre verser lång. Så jag tänkte att vi tar den idag, inshallah.

Inshallah. Bismillah, salatu wasalam ala rasulillah wa ala alihi wa sahbihi wa man walah. Och vi befinner oss i de tio bästa dagarna av Dhul-Hijjah. Jag antar att avsnittet kommer att publiceras efter eid i alla fall.

Men det är en av de bästa, Allahs tider, där vi ska prata om tid idag, om sura Al-Asr. Så det passar väldigt bra, Alhamdulillah. Och vi befinner oss också tidsmässigt i Yomul Jum'ah.

Och det är inte långt från Asr-tiden, det är snart. Det är Asr också. Så Alhamdulillah för den här möjligheten. Verkligen. Ska vi börja med första versen direkt eller vill du säga några ord innan vi går till första versen?

Ja, alltså jag tänkte när vi kollade vilka suror vi ska gå igenom, så har jag tänkt att den här suran måste vi ha gått igenom det innan, men det har vi missat. Ja, precis, jag är lite förvånad också, eftersom det är en sån central och viktig och ofta reciterad sura. Så jag hoppas att lyssnare drar nytta av det här avsnittet, så sura Al-Asr är kanske en av de viktigaste suror i Koranen.

Jag tror vi säger det här varje avsnitt. Men den är liksom jam-packed, den är kompakt med en tydlig struktur av viktiga punkter. Alright, då kör vi kanske första versen.

Och i svensk översättning av Mohammed Knut Bärnström blir det Vid den flyende tiden, wal asr. Så ska jag börja kanske? Gud svär vid tiden. Och Mohammed Knut Bärnström har lagt till den här nyansen, den flyende tiden.

Som jag har förstått det, enligt det arabiska, finns det två begrepp för tid. Dahär och asr. Dahär är ändlös tid. Det är inte en tid som har en början eller ett slut, den är ändlös.

Och sen har vi asr, och det är tid som inte kan återvinnas. Man kan inte få den tillbaka, den löper ut, så att säga. Och det är därför jag tycker om Mohammed Knut Bärnströms översättningar.

Han säger den flyende tiden. För när man läser hela suran så är det en av de viktiga aspekterna som jag känner av den här suran. Att Allah svär vid tiden med den här aspekten av att du har begränsat med tid och att du måste använda det på bästa sätt.

Och vi brukar börja lite med vad döps den här suran till. Har du hittat något annat än asr? Nej, jag har bara hittat sura al-asr. Jag tror det finns också, Sahih al-Bukhari så nämns det som wal-asr.

Och det är som du säger, asr det är den tiden som man inte kan få tillbaka. Men det finns också att asr det är en specifik tid. Och det är den tiden när asr-bönen faller.

Och det är när skuggan är lika lång som objektet. Och det är också asr-bönen som Allah svär vid. Och så som vi brukar göra, eller metoden vi använder i Koran-podden är att vi utesluter inte någon av dem eller vi säger inte vilken tafsir är bäst.

Eftersom de kompletterar varandra väldigt fint. Alhamdulillah. Och det är därför Allah subhanahu wa ta'ala svär vid den här tiden som är så viktig. Trots att jag kommer gå in väldigt lite i ämnet.

För att jag har fått för en vecka sedan ett barn i Koran-skolan som ville veta om Allah har skapat allting. Så har han skapat sig själv också eller inte? Det är en sån här barn- eller oskyldig fråga.

Men det här är väldigt viktigt för oss att känna till. Koranläraren kunde inte svara så skickade frågan till mig. Och den tiden, al-asr, som är kopplat till att jorden går runt solen och hela det här dag och natt som gör att vi åldras.

Det är en tid som är skapad, som är specifik för oss. Och det är den tiden Allah subhanahu wa ta'ala svär vid. Den är skapad så som vi är skapade. Så det är ingenting som vi kan tillämpa på någonting som är större.

Och här är det Allah subhanahu wa ta'ala. Så den tiden gäller inte heller om vi ska till någon annan planet. Exakt som gravitationslagen skulle inte gälla om vi är i månen till exempel.

Det blir en annan gravitation. Och det här är subhanallah en av de finaste saker att vår hijr-kalender är kopplad till asr, till tiden. Men den är också kopplad till en kalender som vi alltid kan se.

Om du kollar på himlen så vet du inte vilken månad det är i den gregorianska kalendern. Du kan inte veta vilken dag. Men när vi kollar på månen och storleken av månen, så nu har muslimerna tappat den här kunskapen tyvärr.

Så vet vi exakt vilken dag det är och vet vi exakt vilken månad det är beroende på placeringen av månen. Och det är därför Allah subhanahu wa ta'ala svär vid asr, för att det är någonting som vi kan följa upp hela tiden. Så det är därför våra förelästare eller våra företrädare har inte behövt så mycket klockor med massa funktioner.

Google Calendar vet att man kan... De bara lyfte upp blicken så kan man se. Kunde läsa direkt liksom. Ja, nu kan man veta direkt idag är det tredje Dhul-Hijjah i vår fall.

Och sen idag är subhanallah, jag frågade om man skulle fråga de praktiserande i första raden som ber. Vilken månad hijr-kalender är vi på och vad händer i den här månaden så är man väldigt svårt att svara. Det är sista månad i året och muslimer innan de gjorde sin bokslut i slutet av den här månaden och får ut sin zakat 2,5%.

Det finns de som gör det i Ramadan också. Och det är de här fyra Muharram månader som är haram att man skaJa, extra mycket ska inte kriga, ska inte...Välsignade månader liksom.

Ja, välsignade månader. Och det var i jahlialoj också för att man ska kunna utföra hajj två månader innan, två månader efter utan problem och man ska kunna göra handel och sånt där så man stoppar alla konflikter. Men USA valde att starta alla konflikter.

De startar och vet inte hur de ska avsluta den sen. Ja. Så det är en koppling, alltså till tiden är ganska... Hela koranen har mycket verser som handlar om natt och dag och månen och...

Och jag lyssnade på en lärd på Youtube som pratade om det här, hur bortkopplade vi är från stjärnhimlen. Alltså vi har slutat att titta på himlen och vi tittar i vår skärm. Så vi har blivit helt analfabeter när det kommer till himla kroppar och stjärnor och hur det fungerar.

En del av det har också att vi bor i en stad med massa ljus, så när du tittar upp så kan du inte se stjärnorna liksom. Och det är viktigt att på något sätt hitta en strategi och att kunna komma tillbaka, besöka naturen. Men då är man där mest på dagtid, det är inte ofta att man går på Men om du vet, jag har begränsat med tid, jag vet inte ens hur lång tid jag har, Och sen jag ska möta alla, och betyder detta någonting i mitt möte med alla, att någon sa så eller någon tittade snett på mig eller du vet, Hur ska jag sitta och grubbla på det, grubbla på det varje dag och natt och dag?

Nej, som Seneca säger, jag har en ofantlig uppgift att utföra, Allah har skapat mig, gett mig begränsad tid för någonting stort, för någonting ädelt. Och denna suran, när alla så här, vi i den flyende tiden, det är en sån tankeställare du vet, ta tag i ditt liv, ditt liv betyder mycket mer än det där tramset som du fastnar i. Ja, och jag tror, subhanallah, en av sakerna som sahaba gjorde som är sunna, en bortglömd sunna, är att när de gick isär så läste de den här suran.

Och det tyder också på vikten av surat al-asr, att man verkligen ska påminna varandra om det du kommer att göra ska inte ta av din tid, ta vara på den här tiden vi har varit med varandra, den nasihah jag har gett dig, den råder jag har gett dig, fortsätt med det. Så att när man går isär, att man läser al-asr. Sen kommer vi såklart dra flera visdomar när vi ska gå igenom de andra verserna.

Men det är någonting som vi kan få tillbaka. Så när vi är färdiga, man har umgåtts tillräckligt så kan man läsa surah al-asr tillsammans och lämna. Det är någonting fint, kronan var någonting levande bland dem.

Och det kan man också märka när man träffar praktiserande bröder och systrar, att de pratar och sen så lägger de in en vers ur kronan eller de lägger in något begrepp. Alltså kronan blir någonting levande. Så det inte bara är i en bok liksom.

Imam Shafiq säger om just den här suran, han säger människor eller mänskligheten hade det räckt för dem. Surah al-asr som en påminnelse, det hade räckt för dem. Så kompakt den är, nästan hela religionen i sig.

Så inshallah vi försöker Dra lite lärdomar och visdomar från den här suran. Men som de andra avsnitt, så är bollen hos er lyssnare att gå vidare med den här suran och att få ut mer av den. Man blir aldrig full lärd i kronan.

Och man kan alltid lära sig något nytt. Jag ska ta mitt tredje och sista citat om tid och hur dyrbar den är. Seneca skriver också så här, vi har inte lite tid utan vi har förlorat mycket tid.

Ja visst, vi har inte fått ett kort liv utan vi har gjort det kort. Och inte heller är vi fattiga på liv utan slösar med det. Så det, du vet, man tänker som jag har så lite tid på mig och det handlar inte om det, det handlar om vad du gör med din tid.

Och det roliga är, jag tror den här citaten är från hans bok Livets korthet. Ja, en del av dem är därifrån och andra är från. Men även tippala, människor som han som levde innan Jesus föddes.

Eller samtidigt. Ja, ungefär samtidigt. Hade liknande utmaningar med livet, tittade på tid och tyckte att de slösade bort med tiden. Och det som är fint subhanallah, satt och reflekterade över just Seneca och varför i hans tid så fanns det en profet.

Och det här tyder på att det är inte vem som helst som kan bli profet. Det är lite som i profetens tid så finns det poeter, men koranen överträffade allt linguistisk fanatism eller retorik. Det var bättre än allt annat.

Och så som Isa alaihissalam visdom var mycket starkare än Seneca och alla grekiska filosofer i den tiden. Och så Ibn Taymiyyah säger om de här filosoferna att de har fått någonting av profetenskap. Att Allah subhanahu wa ta'ala har inte begränsat visdom till just muslimer eller till visdom som är tillgänglig för alla.

Det är Allahs skapelse. Men att sedan att inte använda den visdomen för att kunna dyrka endast Allah subhanahu wa ta'ala Då har man ingenting. Precis, det är det jag kan också känna med att många författare och heliga skrifter De kan ha kommit fram till vissa slutsatser men det saknas den där till alla.

Kopplingen till alla och endast för alla. Ja, och det är allting, alltså akhlak till exempel. Du kan hitta vissa människor som är icke-troende som har väldigt bra etik och moral.

Under profetens tid fanns en jätterkänd för sin givmildhet. Men accepterade inte sanningen. Profetens farbror, samma sak. Vetenskap, akhlak, allting är Allahs skapelse, konst.

Han ger det till vad han vill. Troende är icke-troende. Men det kan vara någon som är inte intellektuell, har inte visdom, har inte skönhet. Men ändå tror han på Allah subhanahu wa ta'ala och hans iman kan vara så stark.

Ja. Det finns en sista av Seneca. Jag har skrivit många av dem. Han sa så här, det finns således ingen anledning att tro att någon levt länge på grund av sitt gråa hår eller sina rynkor.

Han har inte levt länge utan han har funnits till länge. så bara för att någon är gammal och han har levt länge när han har funnits länge. Det handlar om att leva.

Så vad är skillnaden mellan att finnas och att leva? Vad är din tanke på det? Det är lite det här som Vad är det du gör av den tid? Om du finns men du inte lämnar någon intryck när du inte gör någonting som lämnar spår efter dig så har det bara funnits.

I Koranen står det, de är som döda människor och Koranen många gånger att den ger liv till människor. Hamdaliqla tror jag han säger om en person om du träffar en person sedan efter 20 år så tänker han exakt som som du träffade honom första gång. Så hade han inte levt i 20 år.

Eller så, ja. Han var död, ja. Att leva handlar om att om jag får göra en tolkning i enlighet med dets med allas vilja att ha en relation till allas subhanahu wa ta'ala, leva i enlighet med hans vilja och ha ett meningsfullt liv istället för att gå på autopilot och springa från hem till jobb, tjäna pengar, karriär och sen, vad var meningen med allting?

Utan känna att man lever ett meningsfullt liv. Och det är där jag tror religionen spelar en stor roll, att den ger mening till människor. Och du kan leva ett svårt liv, du kan leva fattigt och så, men du har ett meningsfullt liv.

Och det är det som jag tror Seneca vi kommer till också. Men de döda subhanallah som så fort de har dött och de har varit med kanske i någon jättejobbig sjukdom eller en shahid som har dött, martyr. När de kommer till liv igen i livet efter detta så kommer de att se att det jag har gått igenom är ingenting.

Jag önskar bara att kunna komma tillbaka och få det vi får idag. Att vi har andedag på den här jorden, att vi kan andas och vi kan prata och vi kan göra dhikr. Subhanallah, alltså tiden kan mätas med det här med sekunder och med minuterna och timmar.

Men det kan också mätas med en annan aspekt. När du är på en lektion till exempel med en lärare som är bra, en lektion på 80 minuter kan kännas väldigt snabbt. Så det blir inte exakt 80 minuterna när du har det på en annan lektion, som är tråkig.

Ja, du kan uppleva det som tre timmar eller fyra timmar. Och det är därför subhanallah, imamen muslim till exempel dog för att han satt, han var så fokuserad i skrivandet och åt en daddel efter en daddel utan att komma ihåg att han håller på att äta. De var så inne i tiden.

Och flera ulamas, deras fruar berättar att man la maten och gick och sedan var maten, alltså han har ätit allting. Men sedan när han blir färdig, vad var maten då? Han har inte ens tänkt på det.

Imam Ali radhi Allahu anhu, han satt och bad och det var en vägg som skulle falla på honom. Så de satt och skrek och så när han blir färdig med bönen, de frågade honom, hörde inte oss, väggen var väldigt nära att falla på dig. Så han sa, va?

Hör ni er bön? Han vände på steken och så. Och sub Och så blir man upptagen med småpetiga och små detaljer och glömmer bort den stora frågan. Men när du besöker sjukhus och ser det som jag har nu kanske försvinner.

Eller du går till en gravplats och du tittar på när de är födda och när de är döda och du börjar räkna på hur många år. Och du ser att där ligger både gamla och unga, barn, kvinnor och sådana som var, vad ska man säga, professioner och någon var någonting annat. Förr i tiden tyckte de om att trycka dit om de var professor eller läkare eller jurist.

Även på gravstenen. Det är en viktig tankeställare. Men jag tänker ändå innan vi lämnar den första versen att vi fokuserar lite på al-asr. Och asr kallas för den mittenbön.

Salat al-wusta, Allah svär vid den också i en annan sura. Och den viktigaste bön, jag tror de flesta lärda är överens om att det är en jätteviktig bön att man ska be i tid. Profeten sallallahu aleyhi wasallam säger, Men för att ta salat al-asr, så är det som att förlora alla sina barn och sin rikedom.

Alltså den som missar asrbönen är som den som blir av med hela sin förmögenhet och sin familj. Så viktig asrbön är. Och det kan också vara vissa lärda säger att Allah svär vid den här bönen.

Och asr, Inna l-insana lafi khusr. Hade du någonting annat som du tycker vi ska dela innan vi går till vers två? Ja, sen är det så här att araberna hade de, när de skulle svära vid någonting, de säger, Alltså vid den ålder, el-omor på arabiska, är det som är kvar.

Så egentligen, man kan inte, ingen vet vad i sin omor är. Men man ska fråga hur mycket du har levt istället. Ja, så det är någonting som araberna redan då värdesätter, att ålder, eller det liv du har kvar vid den, den är så viktig för dig.

Vad du ska göra med din tid. Och subhanallah, i 40 nawawi, så i den kapiteln pratar de om dhikr. Så säger Imam al-Nawawi att sahaba, när de kom till 40 år, så lämnade de marknaden och de vände sig till moskén.

Och ummah Allah och började förbereda sin död. Och skriva sitt testament och förbereda att man ska dö. Och det är subhanallah, asr i den rankningen, alla bön liknar också den 40 års tiden.

Den är bara nästan en tredjedel kvar, eller en fjärdedel kvar av ditt liv. Och muslimer, vi ser att magrib är slutet av dagen. Så när vi ska kolla på kalender, många tror att fredag börjar, eller lördag börjar nu när magrib är slut.

Så det är saker som är väldigt viktiga att ha lite koll på. Det här med tid, det är någonting som är jätteviktigt i den muslimska teologin. Ska vi till vers två?

Den svenska avsättningen lyder så här. Människan förbereder helt visst sin egen undergång. Och så alla svär vi tiden. Och sen gör han ett konstaterande att människan kommer gå under och hon är ansvarig för den undergången själv.

Jag tänkte på det här med undergång. Jag tänkte på krig, jag tänkte på naturkatastrofer, jag tänkte på orättvisor i världen. Hur människor behandlar varandra illa.

Jag tänker på förtryck, hur människor förtrycker andra. Alla de hemskheter som vi ser som är på grund av människors eget handlande. Och jag tänkte på två saker som det handlar om, som är drivmotorn bakom mycket av det elände vi ser.

Ett är girighet. Man vill ha mer och mer. Man vill inte dela med någon annan. Man vill ha mer av dunja. Man är inte nöjd med vad man har. Man vill inte dela med någon annan.

Girigheten som absolut största problemet vi har i samhället idag. I Sverige men också globalt. Och sen det andra problemet som jag tänker på, det är raffla. Tanklöshet.

Att man glömmer bort det som denna sura vill påminna dig om. Den flyende tiden. Och att alla människor är födda och alla människor är på väg någonstans. Och den här tanklösheten, den här rafflan får dig att glömma bort var du kommer ifrån och var du är på väg.

Om människor hade verkligen reflekterat över sina liv och hur man lever sitt liv. Så tror jag inte att man hade förberett sin egen undergång på samma sätt. Det som är intressant här också är att Allah subhanahu wa ta'ala nämner al-insan.

Alltså alla människor. Inte bara de troende eller de som lever nu. Ja, inna l-insan lafi khusr. Insan, det kommer från nessa. I den hadithen att insan kallades insan för att när Adam glömde, nessa glömde, äta från trädet så glömde hans barn.

Nej, det var när Adam alayhi salam fick se alla sina barnbarn. Så såg han ett extra ljus i Yahya alayhi salam. Så han sa hur mycket kommer han att leva? Så det var något, han skulle inte leva jättemycket.

Och Adam alayhi salam skulle leva runt kanske hundra år. Så han sa jag kan ge honom några år från mitt. Så när Ezraim kom för att ta Adams liv så sa han, nej jag har mycket kvar.

Nej, du har glömt. Ja, så Adam glömde så glömde hans barn. Och det här kommer också med ghafla som du pratade om. Att insan har lätt att hamna i tanklöshet. Och Allah subhanahu wa ta'ala har gett oss så många verktyg.

Bönen, bra vänner, dhikr. Alla de här sakerna är för att väcka oss hela tiden. Precis, hela religionen är ett sätt att väcka människan, få människan att komma ihåg.

För det är så lätt att man glömmer bort. Och det är därför man blir jätteförvånad. Alltså egentligen, vad är det som gör en ateist väldigt frustrerad av att se en muslim som ber?

Alltså han använder typ en kvadratmeter. Han använder inga resurser. Han förstör inte för någon. Det är bara fyra, fem minuter. Men de blir så frustrerade. Ja. Jag vet faktiskt inte.

Jag tror det handlar lite om det här att man blir... Det är någon form av svartsjuka att den här personen kan koppla av från allt annat som vi är. Och sen försöker man tolka det med att det är jobb och det är annat.

Men jag stör ingen när jag står och ber. Och det är den tiden som är inte rafla hos oss. Medan de som inte ber, eller när vi inte ber, så upplever vi det här rafla där hjärtat blir hårt och där man glömmer att omminna Allah subhanahu wa ta'ala.

Och det stämmer egentligen att alla är i förlust. Tänk dig om tid skulle vara pengar och att varje minut är tio dollar eller hundra dollar som minskas. Så egentligen, vi vandrar mot våra gravar varje dag, varje sekund, varje andetag.

Det är det ni nämner också. Och sen säger han att vi är väldigt snåla och försiktiga med våra pengar. Men vår tid, den kan vi bara slösa. Trots att det är den dyrbaraste.

Och det är därför det här konceptet av sadaqah jariyah i islam, den ger dig liv efter ditt liv. Den smarta är den som investerar i saker som lever vidare efter sin död. Ska vi till tredje och sista versen?

Där har jag en del anteckningar faktiskt, för att det är en ganska lång vers. Och den lyder... Mina släktingar, när de kom till 40 år, så lämnade de marknaden och de vände sig till moskén.

Och min Allah började förbereda sin död och skriva sitt testament och förbereda att man ska dö. Och det är subhanallah, Asr, i den här rankningen, alla bön liknar också den 40 års tiden. Den är bara nästan en tredjedel kvar, eller en fjärdedel kvar av ditt liv.

Och muslimer, vi ser att magrib är slutet av dagen. Så när vi ska kolla på kalender, många tror att fredag börjar, eller lördag börjar nu när magrib är slut. Så det är saker som är väldigt viktiga att ha lite koll på.

Att det här med tid, det är någonting som är jätteviktigt i den muslimska teologin. Ska vi till vers 2? Den svenska avsägningen lyder så här. Människan förbereder helt visst sin egen undergång.

Så alla svär vi tiden. Och sen gör han ett konstaterande att människan kommer gå under och hon är ansvarig för den undergången själv. Jag tänkte på det här med undergång.

väldigt dyster och tråkig och mörk. Har jag berättat till dig om Göteborgs bokmässa när jag var där? Jag tror jag har berättat det. Jag vet inte, jag tar det en gång till.

Jag var på bokmässan i Göteborg. De har ju olika bokförlag. Och så fanns det humanisterna. De hade ett bord. Och sen fanns det andra bord. Okej, när jag gick förbi humanisterna, de delade ut flyers.

Och de hade böcker. Ingen stod där. De var tvungna att sträcka ut sin hand för att ge den till dig. Det var ingen som kom och tog. Du tittade på bordet, tråkigt, trist, ingen var där.

Vart tror du alla hängde någonstans? Fantasy-sektionen. Det är det som när människor är helt tömda på religion, andlighet. Så söker de sig till manga, de söker sig till fantasy.

För att där finns svaren, där finns mysterierna. Det är som finns en längtan hos människor. Förr eller senare genom religion så kommer de gå till fantasy. Men humanister, ateism, jag tror det var bara några decennier.

Ja, det kommer vara över. Och det är så här, bro Salah, att de här sex pelare av Imen, det är det som kallas Ghayb. Du kan inte se den när du är i Allah subhanahu wa ta'ala, domedagen är i Ghayb, änglarna är i Ghayb.

Alltså allting är, ja. Men subhanallah, en av de viktigaste sakerna är att, som du säger, det finns en längtan, det finns iftida i den naturliga tillståndet, ett sökande efter det som är metafysiskt och det som är borta från det materialistiska. Och det finns en bok som jag rekommenderar ganska starkt, som jag själv inte läst hela.

Och det är Ali Izzet Begović, Islam mellan öst och väst. Där han pratar om hur de troende lever med dualism. Och ateisterna lever med tawhid. Det är inte tawhid, men det är wahidiyah, att man ser bara halva sanningen.

Och så Allah subhanahu wa ta'ala nämner i Koranen, Alimul ghaibi wa shahadah, att Allah är den som besitter kunskapen över det som är dolt, och shahadah, det som är mätbart, som vi kan se, det är vetenskap som vi har idag. Ateisterna eller västvärlden har lagt mycket fokus på vetenskap. Och försökt ta bort allt som har med det metafysiska att göra.

Nu har de börjat, alltså hela kvantfysiken bygger på att försöka hitta meningen med alla fysiklagar och sånt här. Men att behovet för människan att ha båda och finns ju överallt, även bland de som säger att de är ateister. Annars, vad är betydelse av kärlek?

Kärlek är abstrakt, det är ghaib. Varför ska man älska överhuvudtaget? Det är onödigt. Människan, om han skulle vara som alla andra djur, eller som de säger, och den här människan i början, i stenålder, som gick och jagade, det här exemplet är från hans bok.

Varför ska människor, Ezat Bogovic bok, varför ska människan gå tillbaka och rita i grottan hur han har jagat för att någon annan ska kunna se det här framöver? Det är just det som vi tror för honom, för att alla andra djur, de är supereffektiva, så som man är i väst. Det är bara produktivitet, det är bara allt annat som har med känslor, som har med det abstrakta, som egentligen ska ta av människors tid och inte ge honom direkt det materialistiska, men det ger den här känslan av det som är andlighet och religion, som vi försöker att få bort.

Men även de som kallar sig ateister kan inte leva utan den. Människan behöver, men de har det utan vägledning. De vill kolla på konst. Egentligen, vad är konst för någonting?

Det har ingen betydelse om du inte tror på abstrakt, på ghaib, att den ger dig glädje och sånt här. Du ska säga att det är endorfiner eller jag vet inte vad det är som händer i kroppen, men varför? Vad är meningen med det?

Det är inget djup, det är ett fattigt liv. Ja, subhanallah, men här finns det någonting, subhanallah, som är så himla vacker. Just när du praktiserar din tro så har du möjlighet att få det som kallas för ghaib, det dolda, att bli som shahadah.

Alltså genom att praktisera mycket. Alltså är man så nära Allah subhanahu wa ta'ala så blir inte det här abstrakt. Abstrakt är det för dem som inte har någon relation med Allah subhanahu wa ta'ala.

Men de som har en stark relation med Allah subhanahu wa ta'ala, de kan göra du'a och de kan se deras bön bli verklighet. De kan känna av Allahs närvaro. Så de känner av att det finns en domedag och de är rädda för det.

Och de känner av änglar när de kommer hem och bara salam alaikum och sånt här. Jag har min moster som jag tycker om väldigt mycket. Hon är väldigt from. Hon bara varje natt när hon sover så känner hon att hon träffar dem.

Hon är gammal, hon är snart 90 år gammal. Hon träffar alla dem som är hennes pappa och mamma. Så hon bara, jag måste gå och sova. Så det finns de som ghayb för de har blivit någonting som de känner av så starkt de som ominner Allah subhanahu wa ta'ala så mycket där.

De kan se sina handlingar leder till någonting. Det finns en av sahaba, han säger, jag kan se mina dåliga synder direkt gestaltas i min barns beteende och min färd. Det betyder hans häst eller hur de är olydiga mot honom.

Så när han är olydig mot Allah subhanahu wa ta'ala. Alright, ska vi... Jag tänkte ta det här med, alltså utom de som tror och lever ett rättskaffens liv. Så att det kan inte bara vara vad man tror, utan det måste leda till konkreta handlingar.

Och det är precis som en trädgård. Om du vill ha en vacker trädgård så måste du böja dig ner och jobba med jorden. Och det är det som också de lärda har pratat om, att denna världen är en tid att så och skörda kommer sen.

Så du kan inte bara tänka dig fram med en vacker trädgård. Jag har goda tankar, jag ska tänka på Gud och jag ska tänka på livet efter detta. Och reflektera och så.

Det är inte så du kommer få en vacker trädgård, utan det är att göra goda handlingar. Utföra goda handlingar. Och här tror jag också att det är viktigt att veta att människor kommer vara duktiga på olika saker.

Någon kommer kanske jobba med föräldralösa barn. Någon kommer bli en duktig poet och använda den uttrycksformen för att göra goda handlingar. Någon är en duktig förälder, någon är en fin granne, någon är, du vet, jobbar som en lärare.

Man kan inte göra allting liksom. Man blir specialist på allting. Men fundera varje dag, vad är det för någonting gott jag gör? Hur är jag god mot mina grannar, mina medarbetare, mina barn, min familj?

Och det här, subhanallah, det är egentligen en stark akidafråga som muslimer har delats i grupper. Och det vi tror starkt på är att Al-iman ma waqara filqalb wa sadaqahu al-amal. Iman är det som hamnar i hjärtat och dina organ och kropsdelar bekräftar det.

Ja, så det är inte bara, man kan inte säga bara, jag är troende. Så som de här beduinerna som kom till profeten, vi säger att de sa, vi är troende, han sa, säg inte att ni är troende, säg att ni är muslimer och tro har inte fallit än i era hjärtan. Så tro, ja, det här kom också för att rätta det som judarna och kristna fick bära också.

Som har gått igenom samma prövning eller samma misstag som muslimer går igenom nu. Att när vi säger i slutet av surah Fatiha att vi ber Allah subhanahu wa ta'ala att vi ska inte vara bland dem som Allahs förbannelse är över dem och inte de som har gått vilse. Det är förbannelse är de som har kunskap men handlar inte efter det.

Och sådant som versen säger om åsnan som bär böcker. Men ja, de böckerna kommer inte att hjälpa dig om du inte tillämpar dem. Och sen är de som har gått vilse är de som handlar mycket utan kunskap.

Och det kan också ers Då har fått din belöning. Och martyren som kommer komma och säga jag har dött för din skull. Nej, du har dött för att folk ska säga att du är martyr.

Och sen räcker det inte att säga jag har ren avsikt. Och sök inte efter hur man ska utföra handlingar på rätt sätt. Du gör kaos. Du åker till Syrien och du säger att du vill göra någonting gott.

Du lämnar din familj. Du ställer till det med massa problem och sådant här. Sedan säger man, jag har rätt avsikt. Det räcker inte att ha rätt avsikt när man… Och det är det som jag tänker också liksom.

Religionen är vacker och den är fin, men den kan också utnyttjas och feltolkas och förvridas och förvrängas. Och oavsett vilken religion vi pratar om. Men nu när människor börjar söka sig tillbaka till religionen, nu när Jesus är populär igen och folk blir muslimer och så, så är det jätteviktigt också att man inte låter det förvrängas som till exempel tar i USA där religionen har blivit populär, kristendomen i USA.

Då har du politiker, du vet, som utnyttjar människornas religiösitet för att slå ner på svaga, slå ner på främlingar. Du har politiker i Sverige också, typ Eva Bush, du vet, som pratar om att vi är ett kristet land. Men sättet hon pratar om kristendomen är endast som är motsats till islam.

Det är inte någon andlighet, det är inte någon relation till Allah för att försöka bli en bättre människa, utan varje gång de här politikerna som söker röster och som söker makt använder religionen, så lyser det så tydligt igenom att det handlar bara om makt. Och på samma sätt finns det bland muslimer också, du vet, där de förstår religionens betydelse hos människor och använder det för sina egna syften. Och där är det viktigt att vi säger ifrån.

Och jag tycker att många muslimer, muslimska företrädare i Sverige, när det var som värst med människor som gick med i sådana här extrema grupper i typ Syrien och andra länder, att man stod upp och sa att det här är inte en del av vår religion och det här är fel och så. Alhamdulillah och jag känner att det har vi har gjort det i Sverige, alltså muslimerna har verkligen varit så tydligt trots den totala orättvisa som skedde både i Palestina och Syrien och sådant här, så gör våra församlingar, alltså om det inte fanns moskéer och de här källarmoskéer som de klagar på och nu vill de riva moskéer. Hur ska du, vem ska kunna lära den här unga killen att balansera och att tron, ja, är inte att döda oskyldiga och sådant här.

Den belastning kommer att hamna på hela samhället. Nu, nu jag tror inte de fattar. Ja. Men de här extrema som vill stänga ner moskéer och göra detta och detta, de vill elda på.

Det är det de vill se, de vill se att det ska vara mer splittring. De vill att folk ska vara på stan och kasta stenar på koranbrännare och sådant. De vill ha de här oroligheterna så att de kan säga, titta vad de är för några, alltså du förstår, det är en medveten provokation.

Det gynnar deras politik. Man måste hamna i vi och dem för att de ska kunna få röster. Exakt. Ja, men ska vi gå över till de två sista principerna också? Så alla säger också som råd av varandra att hålla fast vid sanningen och råd av varandra att bära motgång med tålamod.

Och råd av varandra, det är jättefint, nasihah, att rådgiva varandra. Det är en omtanke där som jag tycker är jättefin. Det handlar inte bara om mig själv, att jag ska ta hand om mig själv, utan detta är någonting vi gör kollektivt.

Det är en andlig resa jag gör själv, men jag gör det tillsammans med andra också. Och när vi träffas så råder vi varandra att hålla fast vid sanningen, att följa det korrekta. Och när man gör det så kommer man behöva ha tålamod.

Så man behöver bli påmind också om att ha tålamod. Och jag menar, du vet, nu är det ett valår. Och jag sa det vid förra valet också. Jag sa till mig själv, subhanallah, varje valår när det närmar sig valdatum så kommer de här politikerna och kommer en massa muslimska, du vet, sharia-domstolar och sharia-poliser och hedersförtryck och allt det där.

Och subhanallah, det här valåret 2026, det är samma sak. Vi ska stoppa islamism, vi ska stoppa sharia-domstolar. Vilka sharia-domstolar? Ibland tänker jag att de tänker så gott om oss.

Alltså de tror verkligen att vi har knappt så här att vi hinner betala hyran på en... De tror att vi har värsta... Ja, men det som egentligen jag tycker är otroligt vackert med den här stora subhanallah det är att muslimer ska alltid ge råd om det som är sant.

Att vi inte är rädda för sanningen. Så egentligen, vi ska inte missionera och försöka få folk att komma. Vi vill inte rekrytera folk till oss. Och det är så skönt att jag inte behöver göra det som muslim.

Det enda jag behöver göra är att jag reflekterar över sanningen med någon annan. Det räcker för mig att vi kallar till det som är sant. Så om vi ser sanningen så följer vi upp det bara.

Så Ali radiyallahu anhu, det kom en och frågade honom att det har blivit så mycket åsikter och det finns många lärda och alla säger olika saker. Och tänkte, i den tiden, nu har det blivit ännu mer. Så han sa, ju'ila ala l-haqqi nur, alltså Allah har gjort ljus över det som är sant.

Så egentligen att söka alltid efter det som är rätt och det som är sant, det är det som en troende behöver göra. Och det är därför alla de här sekter och grupper, de mår inte bra för att de kallar inte till det som är rätt, till det som är sant. Och kom vi tillsammans, kolla.

Nej, han behöver alltid förhålla sig till vad sin grupp säger eller sin grupp har kommit överens om. Ja, och det blir svårt att kalla till det och lämna sanningen många gånger för att gruppen blir viktigare. Och här är det, även om det är så här mot muslimer så måste du säga sanningen.

Vi kan inte ljuga för att gynna muslimer. Och det är en fundamental regel i islam är att du kan inte göra det goda genom att göra det onda. Vägen till det goda måste vara gott.

Jag kan inte sno bröd för att ge sadaqa till någon som är fattig. Vi har inte den här Robin Hood, alltså allt ska vara gott. Så Allah subhanahu wa ta'ala, alla profeten säger om Allah, Allah är god och accepterar endast det som är gott.

Ja, och det är ganska skönt att jag som muslim inte ska inte behöva ta ansvar för att försvara någonting som inte är sant eller som jag inte kan förklara som sant. Och jag kan avsluta med det här när profeten sallalahu a'laihi wa sallam använder sig av en princip som fanns i jahiliya. Han sa, onsur akhaka zaliman au madlum.

Ge seger till din bror, oavsett om han är förtryckt eller förtryckare. Så sahaba frågade bara, som förtryckt fattar vi, men hur ska vi hjälpa honom när han är förtryckare? Det bara att du stoppar honom från sin förtryck.

Och det är det här, vi har inte den här blinda lojalitet som tyvärr ibland till exempel inte alla inom den antirasistiska rörelsen vill att vi ska alltid skydda oavsett om det är rätt eller fel. Nej, alltså gör muslimerna någonting fel. Såklart, det finns en lojalitet att man älskar varandra och sånt här, den ska alltid finnas.

Men jag måste kunna säga att det här är inte bra, det den personen gjorde. Och det är samma aspekt också när det kommer till kultur. Du är född och uppväxt i en viss kultur och du måste på något sätt försvara den kulturen och uttryckssätt den fastän det går emot ens religion.

Utan det följa sanningen vart sanningen än tar dig liksom. Och det är därför vi har inte hamnat i den här medeltidens kris där kristendomen behövde gå i konflikt med sanningen som är vetenskap då. Vi muslimer kan aldrig gå emot det som är sant matematiskt.

Alltså vi har inga problem med sanningen. Men när tro, när man insisterar att... Sin egen tolkning också. I sin egen tolkning, ja. Så alla de Sen att det här att tala med, kräver otroligt mycket tålamod.

Du kommer bli baktalad, folk ifrågasätter din avsikt, ja. Och sen, det som är viktigaste av allt, kräver i sig tålamod för att söka efter det. Så Ibrahim a.s. när han ville veta sin Gud, han satt inte passiv.

Åh, var är du Gud? Ja, han gick, började dyrka solen och sen månen, och sen bara, jag tycker inte om det. Ja, så som en bror som såg, du har säkert sett den här, jag tror han är amerikan eller vad.

Han bara satt i rummet och bara, Allah om du finns, låt det här bladet vända. Han bara, jag satt och väntade, det hände ingenting. Jag gick och öppnade fönstret, jag tänkte kanske lite vind kommer.

Så han bara, sen, jag sa, istället så ska jag läsa vad det står i den här sidan. Så när han tog den här, så läste han en vers som påverkade hans hjärta och grät och blev muslim. Så Allah förväntar sig att vi ska ta det.

Ta det första steg, så kommer han till dig springande. Vi avslutar med de orden, Inshallah. Din tålamod är slut. Alhamdulillah, Subhanakum bihamdik, Neshadu an la ilaha illa ant, nastaghfiruka wa natubu ilayk, Wal asr, Inna al-insana lafee khusr, Illa allatheena amanoo wa AAamiloo assalihat, Wa tawaasaw bil-haqqi wa tawaasaw bi-s-sabr.

Du har lyssnat på surah Al-Asr, Den flyende tiden, med personliga reflektioner av Salim Najjar och mig, Salih Tufekcioglu. Inspelningen gjordes i Lund. I surah Al-Asr, Koranens 103 sura, får vi islams budskap summerat i tre verser med betoningen på den begränsade tiden varje människa har här på jorden.

Att ett meningsfullt liv kräver tro, handling, sanningssökande och uthållighet. Om du gillar koransamtalen och vill hjälpa oss att fortsätta skapa nya avsnitt, då kan du stötta podden genom att besöka vår hemsida koranpodden.se.

Klicka på Donera i menyn. Må Gud belöna dig rikligt för ditt stöd. Här kommer en kort reflektion av mig över Koranens budskap som jag publicerade som ett kort videoklipp på Koranpoddens TikTok-konto.

Jag reflekterar kort över den längsta versen i Koranen som du hittar i surah Al-Baqarah. Videoklippet är bara några få minuter, men jag hoppas att dess budskap inspirerar dig. Den längsta versen i Koranen hittar man i surah 2, surah Al-Baqarah, vers 282.

Det är en ganska lång vers och i slutet av den versen så säger Allah subhanahu wa ta'ala någonting väldigt intressant. Han säger, wa taqullah, var medveten om Gud i alla situationer. Och tacka över alla de gåvor som han har gett dig.

Och ha tålamod med de prövningar som du har i ditt liv. Och sen fortsätter Allah säga, wa yu'allimukumullah, och Allah ska undervisa dig. Och det är faktiskt väldigt vackert att Gud ska undervisa oss för att när vi är Guds medvetna, när vi har Allah nära vårt hjärta och ständigt i våra tankar så kommer Allah att undervisa oss.

Och han gör det genom sina skrifter, genom sina sänderbud, genom den fantastiska naturen som vi kan se runt omkring oss. Men han gör det också genom att du får uppleva saker och ting i ditt liv, saker och ting som du ser eller hör eller läser och så vidare. Det är sinnen.

Och jag tänkte dela med er av en liten berättelse för det var så att jag var på väg hem och för att komma hem så behövde jag gå upp för en liten kulle. Och det var en barnfamilj som var ute och den här lilla flickan som var bara några år gammal satt på en cykel och hon cyklade nerför den här kullen. Hon var jätteglad och upptagen av den glädjen som hon hade av att rulla ner med sin cykel.

Det hon inte såg eller var medveten om var att hennes mamma stod bakom och höll i en stödpinne som var knuten till den här cykeln. Så när flickan inte hade sina händer på styret och skrattade och lutade sig för mycket åt vänster eller åt höger så balanserade mamman med stödpinnen. Och det var då det bara kom över mig, subhanallah.

Jag tänkte, det är så jag är i mitt liv. När jag har glädjen, när saker och ting rullar för mig så är det så lätt hänt att jag glömmer att Allah är där bakom mig, stöttar mig hela tiden. Så fort jag går för mycket åt höger eller åt vänster så balanserar han upp mitt liv.

Och just den händelsen var så, den påverkade mig i djupet. Sen avslutar Allah versen med att säga, Wallahu bikulli shay'in 'aleem Och Gud har full vetskap om allt. Han har kunskap om allting.

Så det här är en viktig påminnelse för mig själv att vara Guds medveten och att lyssna och höra och ta saker och ting på allvar. Att ingenting är en slump utan kanske är det så att Allah vill undervisa dig och mig någonting speciellt i våra liv. Det var allt, sallallahu alaykum.

Nästa avsnitt blir premiäravsnittet för en helt ny serie här på Koranpodden. Den heter 99 fönster till Gud. Serien är ett öppet samtal mellan Mujahid Abbasi och mig om Guds olika namn såsom vi finner dem i Koranen och hur dessa namn påverkar den troendes världsbild och självuppfattning.

Här kommer ett kort utdrag ur det samtalet. Så när vi säger Allah, när vi ber till Allah, då ber vi till allt han är. Men om vi ber till den förlåtande guden till exempel, då ber vi ju specifikt om förlåtelse oftast.

Make the most sense liksom. Missa definitivt inte nästa avsnitt, premiäravsnittet för serien 99 fönster till Gud tillsammans med Mujahid Abbasi och mig. Följ oss på Facebook och Instagram där du kan följa arbetet med Koranpodden.

Nu finns vi även på TikTok. Vill du komma i kontakt med mig eller vill tipsa om någon som du vill att jag samtalar med så gör du det lättast genom att mejla mig på hej1.koranpodden.

se. Glöm inte att stötta Koranpodden med en frivillig donation om du tyckte om dagens avsnitt. Swipa in på koranpodden.se och klicka på länken donera så får du veta hur du kan stötta vårt arbete.

Då återstår det bara för mig att önska dig en härlig vecka. Tack för att just du lyssnar på Koranpodden. Vi hörs igen med ännu ett nytt poddavsnitt, Inshallah. Ta hand om dig tills dess.

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuhu. Må Guds frid och välsignelse vara med dig min vän, var du än befinner dig.